Тряпичная кукла и её виды

Елена Николаевна Семёнова

ПРОБЛЕМЫ В ПОНИМАНИИ РАЗЛИЧНЫХ ВИДОВ ТРЯПИЧНОЙ КУКЛЫ

Киров 2009

Представляю доклад, с которым я выступала в Костроме 28 февраля на межрегиональной научно-практической конференции в рамках фестиваля исследования традиционной народной культуры "Дорогами народных традиций", тема: "Традиционная народная игрушка".

в конце статьи публикуются отзывы - пишите! Можете оставлять комментарии под статьёй.

Введение

Можно без преувеличения сказать, что в настоящее время весь мир охвачен так называемой «модой на куклу». Всё больше кукол коллекционируют, всё больше появляется мастеров, а с ними и различных новых технологий. Кукол изготавливают из пластика, папье-маше, дерева, глины. И, конечно же, на волне этого кукольного ажиотажа не могла не всплыть и не показаться русская тряпичная кукла. Её начали изучать, устраивать выставки, обучающие мастер - классы. Тряпичной куклой заинтересовались этнографы, краеведы, педагоги и даже психологи. Но, к сожалению, очень мало внимания уделили кукле искусствоведы и историки.

Любой человек, более или менее интересующийся русской тряпичной куклой, посещающий выставки, фестивали и конференции может сказать, что всё-таки куклы чем-то отличаются – одни одеты более детально, другие нет. Одни больше похожи на человека, другие только напоминают образ и символичны. Но, не смотря на это, практически всегда этих кукол можно увидеть не только на одной экспозиции, но и в одной витрине.

Очень часто тряпичную куклу включают в программу фестивалей и конкурсов по народному костюму или игрушке, не понимая, что тем самым мы смешивает то, что имеет абсолютно разную природу в своём начале. А куклы имеют разные смыслы и начала. Если кукла найдена в экспедиции – это этнографический образец и он может являться как традиционной куклой, так и просто тряпичной (игровой). Если кукла – копирует все антропоморфные черты и одета в тщательно и детально выполненный костюм – она костюмная.

Эти направления в кукле нельзя смешивать. Каждый вид кукол самодостаточен. Но, тем не менее, на сегодняшний день в кукольном мире, на мой взгляд, сложились неприемлемые обстоятельства. Чтобы упростить понимание традиционной куклы её одевают в народный костюм, тем самым умаляя её значение и смысл. Традиционную куклу уводят от символики славянского мира к обычному бытовому назначению.

Есть такое выражение «Рождение кукол, как рождение целого народа». Рождение с его мировоззрением, миропониманием и культурой. А в нашем случае получается, что на своих кукол мы больше смотрим через «очки» европейской культуры и дальше костюма или примитивной «сувенирно-подарочной обережности» ничего не замечаем.

Тема данного доклада не случайна потому, что поднимает проблемы, которые и должны решаться профессионалами в сфере искусствознания, а точнее людьми, посвятившими себя изучению народного искусства. Но не случайно и то, что обращается внимание на эти вопросы не только у людей науки и музейных работников, а прежде всего мастеров, то есть людей – непосредственно живущих с куклой, проходящих с ней через каждый день своей жизни и жизни народа, через каждое событие. Потому что краевед, этнограф и искусствовед – могут только обсудить, описать и проанализировать, а создаёт мастер.

И именно мастер должен сейчас обратить внимание на традиционную куклу – не только как на интересную фигурку, имеющую простые и, вместе с тем, гениальные средства выражения и изображения, но и как на предмет народного искусства, потому что на сегодняшний день она зачастую рассматривается как игрушка, как детская забава, хотя и припоминаются её древние корни: «При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского круговорота в природе и в жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного(верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали ещё и на четыре стороны света.»1.

О том, что мастерицы-кукольницы действительно очень плохо понимают суть этой проблемы говорит и то, что книгу Г.Л. Дайн «Русская тряпичная кукла» в среде мастеров и не только зачастую называют «Русская традиционная кукла», а ведь это далеко не так. Ведь в книге как раз таки рассмотрено разнообразие всех видов тряпичной куклы, в том числе и традиционная, но не вся.

В Интернете, который прочно вошёл в нашу жизнь как средство общения, можно прочитать такие фразы: «Сделала Спиридона Солнцеворота в подарок своему деловому партнёру на материальное благополучие и успешную дорогу». Пишет человек, который, судя по контексту, бывал не в одном городе на семинарах по кукле, общался с мастерами. Здесь явным образом уничижается значение куклы и не потому, что стараются приблизить её к сегодняшнему дню, а потому, что не понимают её символики. Пытаются очень скудно придать свою трактовку.

Чтобы немного прояснить тему, и более детально обозначить проблему рассмотрим далее понятия традиции и традиционности в народном искусстве, и в этом направлении сравним три, на мой взгляд, основных вида русской тряпичной куклы.

1. Понятие традиции и традиционности в народном искусстве

Среди многих проблем современного народного искусства проблемы традиций едва ли не самые существенные и сложные. Причем актуальность не только теоретического характера, но в еще большей мере практического.

Традиционность общепризнанна как одна из специфических особенностей народного искусства.

Одни ученые под традиционностью народного искусства понимают в основном древность его образов, форм и приемов, устойчивость их сохранения и преемственность в освоении. Но есть понимание традиции как явления диалектического, связанного не только с прошлым, но с настоящим и будущим.

Традиция глубоко содержательна, это глубоко внутреннее явление. Основа традиции - правильное отношение к национальному наследию. Наследие - все искусство прошлого. В традицию же переходит все то, что имеет непреходящую ценность. Это опыт народа, то, что способно по-новому жить в современности.

Но если мы обратимся к истории собственного народа, то поймём, что в определённые времена происходило смешивание традиций. Быть может попытка уничтожения, отчасти удачная, того пласта архаичной, мифологической культуры, которая повлияла на искажение некоторых форм и образов традиционной куклы. То есть в контексте русской традиционной куклы не всегда можно говорить об её эволюционном развитии.

Диалектическое единство прошлого, настоящего и потенциального будущего, заложенного в традиции, прекрасно выражено в определении, которое дал выдающийся русский композитор ХХ века И. Ф. Стравинский. И хотя он основывался на анализе музыкальных произведений, он выразил существо понятия традиции в ее широком и объективном содержании.

«Традиция, - писал Стравинский,понятие родовое; она не просто «передается» от отцов к детям, но претерпевает жизненный процесс: рождается, растет, достигает зрелости, идет на спад и, бывает, возрождается. Эти стадии роста и спада вступают в противоречие со стадиями, соответствующими иному пониманию: истинная традиция живет в противоречии».

Художник-профессионал в своем индивидуальном творчестве выражает и развивает те или иные традиции в меру личных особенностей творчества, мировоззрения, одаренности. Здесь «подлинно творческие традиции очень часто не выражаются во внешнем сходстве и в прямых заимствованиях и могут быть скрыты во внутреннем смысле творческого развития художника, в его основных тенденциях, иногда даже вовсе не осознаваемых самим художником».

Бывает и иначе, когда художник сознательно обращается к определенным традициям в искусстве и по-своему преобразует их. Например, кукла – птица Ирины Владимировны Агаевой из г. Тула или её «хлебный человечек».

В народном искусстве живут традиции коллективного творчества. Эти традиции складывались веками и шлифовались многими поколениями людей. Кровная связь народного искусства с жизнью, трудом, бытом народа обусловила историческую преемственность традиций народной культуры, формирование не только общенародных, национальных традиций, но и их местных локальных проявлений в крестьянском творчестве.

Содержание и функции предмета народного искусства в известной мере определяли его художественный образ, особенности и принципы его воплощения. В зависимости от вида куклы и её назначения – например места в том или ином обряде в её рождении участвовали различные выразительные средства – различный материал, цвет ткани или нитей и другие.

Но сколько бы мы ни говорили о традициях и их особенностях, источником традиций, их носителями являются люди - мастера, творцы народного искусства. А они тоже меняются. Меняется их социальный состав, мировоззрение, уровень культуры. Современные народные мастера принадлежат, в основном, поколениям, выросшим во время технического прогресса. Это не прежние крестьяне, работавшие скорее интуитивно, по сложившимся канонам. У сегодняшних мастеров больше выбора в ткани, цвете. Абсолютно иной образ жизни, тоже влияющий на формирование мастера. Более суровая действительность, существовавшая ранее способствовала выработке более чётких и строгих приёмов выразительности.

Сегодня от народного мастера требуется не только высокое мастерство, но и сознательное творческое отношение к своей деятельности, глубокое проникновение в народную культуру. И, конечно же определённая образованность, способность ориентироваться в вопросах традиционного русского искусства.

Традиции народного искусства - явление глубинного порядка. Они не лежат на поверхности и не могут быть механически использованы как отдельные технические приемы. Хотя очень часто это можно наблюдать в тех же сувенирах и даже в обыкновенной тряпичной шитой кукле, которую начинают «сдабривать» различными символичными традиционными приемами. Отсюда та эклектика и подражание народному искусству, чертам псевдорусского стиля конца 19 века.

Глубоко ошибаются те, кто считает, что если традиционную куклу бывает так легко изготовить технически, то стоит потратить на обучение несколько месяцев и получается мастер. За такой срок можно освоить лишь элементарные навыки. Но чтобы действительно стать мастером – необходимо прожить с куклой достаточно долгое время своей жизни, а вернее – всю жизнь. Ощутить на себе её природу и истоки. Механическое владение техникой и повторение по инерции заученного ведет к вырождению искусства. Залог жизненности и успехов искусства традиционной куклы - в постижении и творческом развитии традиций. К сожалению, далеко не все понимают это и сознательно относятся к принципам и законам народного искусства.

Как всякий художник, народный мастер имеет право на искания, эксперименты. Но из огромного потока впечатлений мастер должен сознательно отбирать и осмысливать возможное и подвластное средствам того искусства, которым он владеет.

2. Сравнительный анализ различных видов тряпичной куклы

• ; Традиционная кукла; ; Костюмная кукла; Игровая тряпичная кукла (кукла-игрушка)
• назначение; обрядовая; Куклы, применяющиеся в различных обрядах (земледельческих, свадебных и т.д.) целыми сообществами. Нередко одновременно несли обережную функцию. (Например: многоручка, Симеон Столпник, Славутница, Семик и Семичиха.); Антропоморфный образ, чаще тряпичный, но возможно использование и другого материала в традиционном костюме, порой детально выполненном в миниатюре. Так же авторы часто находят способы и средства стилизации народного костюма в кукле, придающее ей наибольшую ценность и выразительность.; Как правило – тряпичная кукла – игрушка. Со всеми частями человеческого тела или с основными – туловище, голова, руки, ноги. Предназначалась для детской игры, проигрывания социальных ролей, освоению рукоделия при шитье одежды. Очень часто и сама кукла – шитая.
• обереговая; Кукла, предназначающаяся для конкретного человека или семьи, несущая обереговый смысл. Нередко обереговая кукла, предназначающаяся ребёнку была и игровой. (женская суть, зольная, кукла на полене)
• игровая; Традиционная кукла, относящаяся к игровой нередко предназначалась ребёнку в самом малом возрасте и одновременно была оберегом. (вепсская, вятская веснянка)
• Изобразительные средства, материал, технология, размер; Обрядовая; Если кукла относилась к земледельческим обрядам – то материалом как правило была солома. Изготовление куклы было заложено в ритм обряда и занимало совсем немного времени. Делался акцент на сути обряда, т. е. выделялись руки, солнце, грудь, как символ плодородия и т.д. Кукла для семейного, свадебного обряда изготавливается как правило из материала, который приближен к дому, домашнему очагу (зола) и ткани (вытканной дома), как один из символов рода. Размер куклы как правило не меньше локтевого. За некоторыми исключениями – могла быть кукла в рост или имела другую измерительную систему, например, как зерновушка.; Очень часто в костюмной кукле стараются использовать старинные домотканые ткани. Украшают рукоделиями. Костюм повторяют в деталях. Размеры часто локтевые. Эти куклы или больше похожи на игровые тряпичные или на интерьерные.; Здесь использовалась, как правило, ткань. Если основу кукла переняла от обрядовой, то могли сделать и на палочках. Одежду делали примитивную, в редких случаях проявляли рукоделие. В основном подбирали из старых тканей оборки и старые кусочки вышивки или кружева. Более чем игровую такие куклы смысловой нагрузки не несли. Очень часто им рисовали лицо.
• Обереговая; Куклу как правило делали из ткани, золы – то что было ближе к дому и роду. Размер локтевой, если кукла имела не только обережный, но и обрядовый характер, и более маленький. Чем интимнее назначение, тем меньше.
• игровая; Так же использовались материалы, которые были ближе к дому. Для детей размер куклы часто был – «в кулачёк». Куклу старались делать очень образно, не похоже на живое, не рисовали глаз, не детализировали. Так же делали куклу из живых природных материалов – травы или соломы.

Заключение

В заключении хотелось бы сказать следующее. Кукла и есть тот пласт народного искусства – который, в свою очередь, будет многогранным драгоценным камнем, который нужно изучать со всех сторон. На сегодняшний день в научных кругах традиционная русская кукла зачастую рассматривается в общем контексте со всеми видами тряпичной куклы и поэтому уделяется внимание её позднейшим образцам…

Существуют даже отдельные мнения, что обрядовая кукла не столь интересна, не актуальна, утратила свой смысл, как и сам обряд. Мне видится, что такое мнение далеко не безобидно и уж вовсе непрофессионально.

Понятно, что необходимо сохранить хотя бы те отдельные фрагменты традиционной куклы, которые дошли до наших дней. Свой вклад в это должны вложить люди науки – учёные, искусствоведы, историки. Становится больно, когда приходится наблюдать как мы походя, невнимательно относимся к своей истории и культуре и как следствие – утрачиваем то, что невозможно вернуть.

Традиционная кукла так же относится к одному из видов народного искусства, как и, например, традиционный костюм. Но не из-за рукоделия, а из-за целостного представления наших предков о мироздании выраженных через куклу.

Традиционные куклы всегда сопутствовали духовной жизни, а не товарно-денежным отношениям. Она есть «миф в свёрнутом виде». Если в традиционной кукле и присутствуют элементы народного костюма, то очень образные и символичные. То есть они здесь зачем-то нужны. Например, передник у работницы или два плата – один на голове, другой на плечах у куклы «Женка».

У каждой из нас есть свои личностные переживания по поводу куклы, но есть и такие понятия, как народ, этнос, этническая культура, народное сознание, которые нельзя и небезопасно приравнивать к личностным. И, как следствие, нужно осторожнее вносить своё в образ традиционной куклы.

Чтобы проложить традиции дорогу в будущее – нужно как следует изучить её прошлое, иначе традиции перерастёт в псевдотрадицию.

«Куклы – это как рождение целого народа», а значит исчезновение куклы отражающей его образ, исчезновение и народа.

Литература и источники

1.Богуславская И. Я.. "Проблемы традиций в искусстве современных народных художественных промыслов. "Творческие проблемы современных народных художественных промыслов". Сборник статей. Издательство "Художник РСФСР",
Ленинград, 1981г.

2.Горожанина С.В., Зайцева Л.М. Русский народный свадебный костюм. – изд.: «Культура и традиции», 2003. – 128 с.

3.Дайн Г.Л. Лоскутные мячики из Хотькова – Сергиев Посад: Весь Сергиев Посад, 2008. – 96с.

4.Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология. Изд.: Культура и традиции, 2007. – 120 с.

5.Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб.: «Паритет», 2005. – 240 с.

6.Семёнова М. Мы – славяне! : Популярная энциклопедия. – СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007. – 560 с.

7.Федорова Н.Н. Традиционная игрушка севера: куклы, олени. Синкретичный характер игрушки; типология. (По материалам коллекции ТМИИ). Сборник научных трудов Тюменского областного музея изобразительных искусств/ Тюменский музей изобразительных искусств. Выпуск 4. Тюмень: ООО «РГ «Проспект», 2006. 88 стр.

отзывы о статье

Мой отзыв:

То, что сегодня всё "опошляется", упрощается и смешивается - это так иесть. Профессионалов мало. Негде людямучиться. Вот и мешаем как попало. А корни мало кто ищет, большинство просто хватается, делает, не вникая в суть. Хорошо это или плохо? Думаю, это нормально при условии того, что есть места, где традиция будет точно сохранена, и такая точная информация будет распространяться. Тогда постепенно мы все станем образованнее. А про кукол мы сейчас правда мало знаем. Обереги - да, и всё, иногда обряды, но всё сильно замутнено христианством и до сути докопаться очень сложно, только на ощущениях.

То, что делают "другу-бизнесмену на дело" - встречала. :-) Нелепо конечно, но хоть так, хоть как-то о кукле знают. Можетпозже и более глубокое понимание людям придёт.

А вот то что мастером быстро не станешь -в точку! Это наверно жирным можно выделить. Много сейчас недоучек что сами начинают семинары проводить за большие деньги - грустно это. Особенно при том,что, прозанимавшись куклой долгое время,точно понимаешь, что это дело совсем неприбыльное. Невозможно тут "денег срубить". Думаю, что такие люди, кто пытался так заработать, это скоро поймут. А то складывается ситуация, когда мастера начинают с большой опаской и оглядкой передавать свои годами наработанные материалы о кукле.